『发条的运动规律在于，宇宙已经确定我会什么时候做出什么事情，只是我自己不确定，比方说，当我走到了那儿，其实这件事情是宇宙在未来影响过去，它得知了我的一切。照此说来，生物的思维，或许就是宇宙的一个发条。我们按照它设定的规律去运动，在缤纷繁复的大自然中寻找隐藏的简单原理。如果一件事情会无缘无故地发生，那么就意味着我们的理性探寻在这里达到了极限，因为，历史上的哲学家已经假定非决定论是生物自由意志的先决条件。要么我们都是发条装置中的齿轮，那么所有事情都是注定的，我们的思维，也是机械。要么，我们是自己命运的主宰，那么宇宙终究不是决定论的。』

我：『所以，骰子就是我们的思维吗？也指未来的不确定性。』

他：『你觉得未来真的是不确定的吗？』

我：『呃……这个……嘶……我要怎么回答呢？我身在过去，如何得知将来是否是确定的呢？』

『在龙族，我们一位伟大的智者说过，如果宇宙是个发条，那么上帝不会掷骰子。他安排了人类的一切，包括伟大的生和渺小的死，我们只是他的发条玩具。』

小主，

『有神论者真可怕。然而，假若我们能改变这件事情，这不就说明世界是个骰子吗？我们提前得知未来，超越星空，他没有看见我们的时候，亦或者不注意的时候，这世界，就是不生也不死的状态。』

要解释这个理论很简单，你可以把上帝看做棋盘上的棋手，他来了，这棋盘上的棋子才存在。才进行变动，他确定了自己的棋子是“确定”状态。

但假如他不在，是否这棋子就真的不会活动呢？答案或许不是“否”，因为他没有观测，未来是不确定的。只有他亲自观测，未来才会继续演变。

然而，倘若我们提前观测到他所观测到的未来，这未来就同时产生了改变。因为，我们身为棋子而观测到了我们观测不到的事物。如果得知了未来，这对未来本身就是一种改变。因为我们在“观测”他。

我们如果能反抗他，打败他，让我们自由掌控这个世界的一切，本质上，就是我们打破了第四面墙。

反之，如果我们此刻是上帝，我们不观测一个事物。怎么知道它在如何运动呢？这在某个学说里，有一种解释是“事物可以瞬间出现在宇宙的任何地方”，取决于人的观测。

一旦掌握这终极的规律，你可以让自己“存在又死亡”，“走动却又没走”。因为你可以让自己以任何形态存在，哪怕在人类的逻辑里是“错误”。这也可以做到，因为这对你而言是正确的，存在却不存在，对你而言也是一种形态。也指代这未经观测，无法确定的结果。

把一只猫关在装有少量毒物的密闭容器里。毒物有一定的几率被释放，如果毒物被放出来，猫就会死，如果毒物没有被释放，猫就存活。

我们如果去观测这只猫，就是“干涉”未来，使其具有确定性，符合逻辑，因为猫不能又死又活。反之，如果没有人在意，它可以是死是活。以违背逻辑的形态而存在，只要没人注意到便是如此。

我：『那么……当一切到达顶点，存在即为灭亡。因为你不能从没有里诞生出任何事物。否则，没有不也是“有”吗？因为，它来源于某样事物，不就不是没有了吗？』

『是啊……』

他叹息起来，直到星芒湮灭。